Región:
Argentina
Categoría:
Sociedad
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Informados

Thomas Hübl en Argentina

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Argentina
Categoría:
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Informados
Autor/es:
Por Marta Freigeiro Melgarejo
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Thomas Hübl es un maestro espiritual contemporáneo que vive en Israel. Ha estudiado Medicina antes de dedicarse a profundos estudios místicos que lo llevaron a la comprensión de la composición física, emocional, mental y espiritual del trauma

Invitado por el Centro Latinoamericano de Constelaciones Familiares (CLCF) que dirige la psicoterapeuta Tiiu Bolzman,Thomas Hübl llega por primera vez a la Argentina y a Sudamérica y el fin de semana del 11 al 13 de marzo dirigirá en Buenos Aires el taller intensivo "Los Principios de la Sanación".

En la Conferencia de Prensa que dió el último 8 de Marzo del corriente ante diversos medios del pais le preguntamos a qué se dedicaba nos respondió con una sonrisa angelada "mi actividad está vinculada al desarrollo del ser humano a nivel cultural y espiritual combinando muchas enseñanzas místicas" además agregó "y en el último tiempo estoy muy interesado en investigar las formas y llegar a integrar el trauma colectivo en las distintas sociedades".

Siempre de una manera firme y dulce a la vez con una sonrisa angelada que lo caracteriza contestó todas la preguntas a que fue sometido.

Thomas Hübl de origen austríaco vive en la actualidad en Israel y desde allí viaja por el mundo impartiendo sus conocimientos en talleres seminarios encuentros como la open evening (tarde abierta) que se realiza este jueves en Buenos Aires.

Thomas como ciudadano del mundo globalizado y con un claro entendimiento del buen uso de las redes sociales dicta cursos online compartiendo su sabiduría.

Estudió medicina y luego decidió por un fuerte llamado interior dedicarse a lo que él denomina la "Ciencia Interna", el conocimiento místico y como el expresó " la Ciencia Interna puede tener un matrimonio con la Ciencia Externa, es decir todo el abanico de las ciencias sociales, neurociencias, psicología, leyes, medicina, etc."

EL ITINERARIO THOMAS HÜBL

Se reunió con diferentes profesionales del ámbito de la justicia y la política (jueces abogados, politólogos y funcionarios) en el Colegio de Abogados de San Isidro y luego en Rosario y Mendoza brindó charlas de Introducción sobre espiritualidad y trauma –a nivel individual y colectivo- con una comprensión multidimensional: física, emocional, mental y espiritual. Un cambio de paradigma para pasar del pensamiento individual incorporando la cultura del "Nosotros"

COMO TOMAR A THOMAS

La forma en que imparte sus conocimientos es en el formato de Taller Teórico Vivencial; como ocurre con muchos hombres de la espiritualidad, lo empírico de la mano de lo teorético, así todos podremos incorporar que el llama : a "reconocer patrones de comportamiento que debilitan y liberarlos para vivir una vida con mayor confianza y plenitud; ampliar la dimensión de la percepción y la conciencia; conectar con el poder interior y la propia misión en la vida y comprender el "código" del trauma individual y familiar.

Los interesados en participar del taller pueden inscribirse escribiendo acentro@constelamerica.com.ar o llamando al teléfono 011 4981 5630.

DURANTE LA CONFERENCIA DE PRENSA EN LA SEDE DEL CLCF ABORDÓ ESTE MAESTRO ESPIRITUAL CONTEMPORÁNEO LOS SIGUIENTES ÍTEMS QUE TRANSCRIBIMOS TEXTUALMENTE:

Comunicación Transparente: "Todo ser humano está irradiando toda la información de su vida, todo el tiempo, al espacio. Cuando estamos practicando ciertas cosas, nos hacemos más y más conscientes de este campo".

Bert Hellinger: "Es como un agente secreto. Como que posee un polvo mágico y lo aventa dentro de una sala, haciendo visible lo invisible. Así, reveló muchos principios místicos sin disparar la alergia del mundo secular. Él hizo un trabajo impresionante. Como mostrar el acceso a algo que no podemos ver, pero que influye en nuestra vida".

La práctica espiritual. "Implica una competencia de mindfulness (conciencia plena o pura), de presencia, de estar enraizado en la vida, y la habilidad de estar en lo esencial en más momentos, de ser más inclusivo, incluir más perspectivas aunque se contradigan entre ellas".

El camino espiritual. "En mi comprensión, existen dos caminos espirituales. Uno es para personas que van a una cueva, a un retiro, a las montañas del Himalaya, es un camino que tiene una forma especial de ser practicado. El otro camino es aquel del que está inmerso en la cultura y se practica de forma distinta; no solo podemos ir hacia afuera, necesitamos estar más aquí, para enfrentar y vivir nuestra vida más plenamente".

Ciudadanos globales: "Vivimos en la era de un cerebro global. Tengo acceso constantemente a la mayoría del conocimiento existente en el mundo, incluida la tradición mística. El hecho de vivir en este tiempo implica una conectividad inédita entre la humanidad estera, y esto es parte de nuestros desafíos espirituales, una contracción de parto para llegar a ser un ciudadano global".

Las nuevas habilidades. "La tecnología crea una especie de presión, pero creo que es una presión que genera evolución, creo que vamos a crear un estado interno de conciencia que sea capaz de ser global. El hecho que yo tengo igual acceso a la información que cualquier otro ser humano en el mundo, significa que nuevas habilidades nos están siendo requeridas como seres humanos, nuevas habilidades para afrontar los retos externos. Se necesita de dos habilidades: estar suficientemente centrado para ver qué información no es necesaria, pero al mismo tiempo estar consciente, y en este flujo constante encontrar la información esencial. Cada nuevo nivel de desarrollo viene con nuevas patologías, por eso se requiere de nuevas formas de sabiduría para no co- crearlas, y de nuevas formas de relacionarlos con el mundo a través del teléfono celular, por ejemplo. En el momento en que sabes acerca de esto, tienes algo que ver con esto, todos estamos usando esta tecnológica y depende de nosotros desarrollar capacidades humanas para afrontar estos retos y nuevas formas para entrenar estas capacidad, para que estos eventos no vayan a pasar sin que haya testigos".

Experiencia consciente. "Se da cuando un ser humano tiene suficiente espacio interno de testigo y no está desconectado de la experiencia actual, de estar experimentando su vida. En el judaísmo, ese es el sentido del Sabbath, un día en que no se hace lo que se hace el resto de la semana. Eso es algo esencial, porque representa ese nivel de conciencia: un día es un reflejo de los otros seis días. Si no, mi vida va a tomar el poder, soy tragado por mi vida. La conciencia implica la cualidad de testigo".

Compromiso con la vida. "Mientras yo no encuentre un compromiso que vaya más allá del dolor y del placer, voy a permanecer fragmentado y no voy a encontrar completitud. Si constantemente evito la parte incómoda para mantenerme cómodo y seguro, no voy a florecer como el que realmente soy. Pero si tengo un compromiso con la vida misma, estaré comprometido aquí, tanto si el momento es placentero como si no lo es, con mi mujer o en mi grupo. El momento incómodo me necesita presente en un ciento por ciento".

Emocionalidad global. "Todos sabemos intelectualmente que vivimos en un sistema global. Pero no tenemos la capacidad para ser emocionalmente globales, de contener un sistema global en nuestra conciencia y crear un cuidado global, porque la fragmentación en varios estados es muy lenta para solucionar nuestros desafíos globales. Creo que el reto espiritual para las personas que viven en nuestro tiempo es crear ese sentido de conciencia global, por ejemplo, sentir que el piloto de Jordania que es quemado vivo es parte de ello, y que tiene que ver con la responsabilidad, la habilidad para responder a mis circunstancias de vida. Hay dos formas de ser testigo: cognitivamente sé lo que le pasó al piloto pero me disocio. O aprendo a sentir lo que realmente significa. Cuando veo noticias de lo que sucede en Siria puedo tratar de cerrarme a eso, pero lo que estoy diciendo con ello es que realmente estoy sobrecargado por el dolor, que quizá mi propio trauma está siendo activado. No estoy diciendo que sea fácil, pero a menos que muchas personas estén mirando lo que no quieren mirar y sientan lo que esto significa, no encontraremos la capacidad global para responder".

Código del trauma individual. "El ser humano es una composición de dos fuerzas, una es llegar a ser, en el devenir del tiempo convertirse en su potencial, y el otro es la pertenencia, que todos queremos establecer relaciones saludables y comprometidas con nuestra pareja, nuestros hijos, en nuestro trabajo, en nuestra sociedad. Es una línea de responsabilidad en la vida que requiere de madurez y de estar desarrollado emocionalmente, de ser capaz de mantenerme en un espacio relacional aun cuando sea difícil. La esencia del trauma es haber recibido un impacto que es demasiado para mí, que me lleva a una contracción, a un aislamiento y, por ende, una parte de mi energía vital está contaminada, y hay una herida en la pertenencia y en el llegar a ser. Conforme pasa el tiempo, este trauma puede cristalizarse y volverse más sustancia, y es más difícil trabajar con él. Por eso, si intervienes rápidamente puedes evitar mucha sintomatología que puede sobrevenir luego. Si se trata de un trauma de muchos años o que nos llega a través de generaciones, obviamente será más difícil trabajar con él".

La sanación del trauma. "Para su sanación, necesitamos que el trauma primero regrese a nuestra conciencia. Pero no es que lo suprimamos porque seamos estúpidos, sino todo lo contrario: lo hacemos para no estar incapacitados para vivir la vida, aprendemos a equilibrar esa carga del trauma para permanecer funcionales. Todos lo que experimentamos como bloqueo es porque cuando niños fuimos suficientemente inteligentes para lidiar con situaciones difíciles, fuimos creativos, pero esa situación se congeló en el tiempo y ahora sentimos que no favorece nuestra vida. Muchas personas quieren eliminar sus problemas, pero necesito traer nuevamente la conexión para restaurar la pertenencia, y entonces encontramos nuevamente la relación. Por ejemplo, en el caso de padres golpeadores y abusadores, no hay contacto, no hay relación sana, el trauma siempre sucede en relaciones no conectadas. El conocimiento místico nos habla de que toda experiencia está coleccionada como folios, como cuando miras el historial de tu computadora ves todo lo que has abierto. El ser humano consiste en muchos de esto folios, incluidos los que contienen energía de trauma. Por eso hay que hacer clic en la correcta, lo que necesito es traer al presente a la la creatura de seis años golpeada por sus padres, que aún está viva, cuando soy capaz de relacionarme precisamente con el niño de esa edad, ése siente la conexión que faltaba y comienza a crear confianza, una base, una relajación, el sistema intranervioso se puede relajar y se relaciona nuevamente y se pone en relación aquello que ha sido demasiado en aquel momento del trauma. Hasta los 12 ó 13 años los padres tienen que crear un contenedor que brinda protección, seguridad y relación para que la próxima generación pueda crear una estructura saludable, para que nuestros hijos tengan suficiente suelo, tengan un lugar en la vida, y sean mirados como quienes verdaderamente son.Cuando uno está traumatizado, la estructura está herida, por eso necesitamos proveer esa estructura para que la persona herida pueda volver a crecer dentro. Como en la construcción de una casa, primero la cubres y luego retiras el cobertor, eso es parte de una sanación: la persona se siente más segura, no tan distante, no chequeando en todo momento si alguien aquí es peligroso. Al tener una base saludable, la persona tiene más capacidad de lidiar con la complejidad de la vida. Porque cuando está traumatizada, su estrés interno es muy elevado y además se le suma la complejidad de nuestra vida global, lo cual a menudo produce un burn out".

El trauma colectivo. "Es una cuestión bellísima y a la vez compleja, porque muchos de los traumas a nivel individual son aplicables a lo colectivo. En Alemania, he trabajado con muchos grupos y una cosa que ha sido recurrente, es que de 100 ó 150 personas, entre 50 ó 60 personas de pronto empiezan a llorar y ver cosas terribles. Es el inconsciente colectivo del holocausto, una presión que encontró como una válvula de escape del trauma. Entonces empecé a investigar, e hicimos eventos con más de mil personas, para investigar con grupos de masas más colectivos, una arquitectura responsable con suficiente apoyo para crear suficiente conciencia en personas que quieran hacerse cargo del inconsciente colectivo y que puedan traer suficientemente perdón a la superficie, para poder digerir y transformar lo que todo el tiempo está en nuestro inconsciente. Es necesario investigar cuánto impacto existe en nuestra vida por el trauma colectivo, y que esto se comprenda. En Europa, algunos problemas son síntomas de la sombra porque hubo muchos traumas colectivos. Es similar a cuando miras los síntomas de una persona, uno no toma todos los síntomas por lo que son, si ésta tiene dificultades en una relación no te ocupas si eso está bien o mal, sino que buscas la esencia. En lo social, a veces se toman los síntomas por lo que son y no se ven que son síntomas de un trauma. Ahora, todo esto aparece exacerbado por la crisis de los refugiados, entonces en Alemania necesitamos elevar el discurso público, encontrar formas que realmente sean efectivas para integrarlas y transformarlas. Y esto podemos hacerlo con diferentes culturas en el planeta, con personas interesadas. A veces no se entiende lo del juicio final: significa que cuando hay una atrocidad llegamos al punto en que un colectivo va a mirarlo de la manera más desnuda posible, metafóricamente en la presencia de Dios, con la claridad de Él, entonces hay una transformación potencial que no solo transforma la energía del pasado, sino que tiene una revelación fundamental que cambia el curso de la vida. Creo que si realmente nos adentramos en el trauma, especialmente en el colectivo, quizá podamos quebrar el ciclo de re-creación, porque la energía del trauma va a producir que haya experiencias recurrentes, y si no llegamos a la revelación fundamental del holocausto es solo una cuestión de tiempo que va a volver a suceder. Toda comunidad debe hacerse cargo de sus traumas culturales, sino las próximas generaciones se van a tener que ocupar de lo que no hicimos nosotros; de hecho nosotros estamos creando grupos alrededor del mundo denominados Pockets (bolsillos), investigando los aspectos colectivos de cada cultura para elevar el discurso público y la conciencia, y esto implica también que tengamos una base científica y cada vez más soluciones".

La energía de la historia en Sudamérica. "El pasado en la relación entre Europa y Sudamérica es efectivamente una herida en la pertenencia. Aunque el trauma haya sido suprimido hay una energía recurrente, necesitamos comprender ese pasado, no los hechos históricos solamente, sino la energía de la historia. El trauma es una energía del pasado que afecta mi ahora a través de las sensaciones corporales, las emociones y los pensamientos, entonces estas experiencias me afectan: mi baja autoestima, y mis miedos ensombrecen mi experiencia y limitan mi expresión en el ahora. Quizás no seamos necesariamente conscientes en el ahora, pero mientras este ahí, seguro que tiene efectos. Si hubo una herida grave en la historia, por ejemplo con los pueblos originarios, solo porque no sea tan visible ahora no significa que no esté y que no tenga impacto en estos días en las criminalidad, la pobreza, la injusticia social y muchas decisiones que aún son tomadas bajo la influencia de nuestro inconsciente".

Democracia adulta. "Para que una democracia sea funcional es necesario que más personas sean adultas, que no estén esperando solamente que el gobierno resuelva todo. Hay niveles que el gobierno necesita encargarse, pero solamente quejándonos del gobierno y de las instituciones no estamos tomando realmente los retos de mi vida. Sobre esto, cabe hacer una distinción: la queja y la crítica saludable no son lo mismo. La queja significa que no estoy tomando mi propia responsabilidad y participación y lo estoy externalizando- la crítica creativa y saludable está interesada en un proceso co-creativo, lo que significa que yo doy algo, si sólo me quejo, no estoy dando nada, sólo estoy quejándome. La pregunta es: ¿estoy haciendo lo mejor que puedo para resolver problemas locales que yo puedo solucionar, ofrezco mis dones donde son necesarios, tengo la sensación de que hago todo lo posible? Según lo que observo en mi trabajo, mientras las personas estén quejándose no se desarrollan, y las que se desarrollan, no se quejan. Si podemos quitar esa parte regresiva que está quejándose del gobierno y en vez de esa energía la traes a ti mismo, la humanidad tendrá más fuerza y el gobierno va a volver a su función de gobernar, pero va a estar en una relación más saludable con la sociedad. Muchas personas proyectan la autoridad fuera, y ese es un pensamiento más inmaduro, que no nos conduce al hecho de que estemos motivados suficientemente y también creamos un desequilibrio en ese sistema. Es cierto que hay mucha información y muchos intereses en juego, pero si nos apoyamos entre nosotros para tener una pertenencia saludable y permanecemos centrados para discernir y para intuir qué es correcto y qué no lo es, va a suceder menos la manipulación, tenemos más posibilidades de ser resilientes".